데일리굿뉴스

권득칠 총장 ｜ 2020-09-16

2000년 기독교 역사를 돌아볼 때 알 수 있는 것은 교회와 신학이 각 시대마다 지녔던 사조나 사상으로부터 어려운 도전을 받아 왔다는 것이다. 21세기를 맞이한 오늘날에는 오늘날대로 교회와 신학이 새로운 도전 앞에 서 있다는 사실이다.특히 과학기술의 진보와 발달로 인해 도래된 오늘날의 ‘과학기술시대’는 우리 인간의 삶의 조건과 형태를 급속도로 변화시켜가고 있다. 오늘날 과학기술의 발달은 절정에 도달한 것처럼 보이지만, 이러한 과학기술의 진보가 초래한 결과는 어떤가? 오늘날 인류가 처해있는 현실은 바로 과학기술의 바탕 위에 세워진 현대문명의 자체붕괴를 가져올 만한 대재난이 예상되기조차 하는 절박한 상황임을 알 수 있다. 지난 9월 1일 천주교 프란체스코 교황은 인류의 생존을 위협하는 기후 변화에 대한 대응을 서둘러야한다고 촉구했다. 교황은 ‘피조물 보호를 위한 기도의 날’ 메시지를 통해 기후 변화가 가져온 위기를 교정할 수 있는 시간이 많지 않기 때문에 우리 능력이 닿는 한 모든 것을 할 것을 호소했다. 최근 생태계와 환경 파괴에 관한 전문가들의 경고는 걱정을 넘어 가히 공포로 다가온다. 그야말로 ‘단 하나 뿐인 지구가 얼마나 버틸까’하는 종말론적 상상력까지 자극하는 그러한 공포다. 과학기술의 발전은 ‘성장’이라는 사회 경제적 이데올로기에 편승해 줄곧 자연을 파괴하는데 그 주도적 역할을 담당해왔다. 최근에는 유전공학분야의 기술개발로 인해 생명체 안에 있는 유전자를 인위적으로 조작함은 물론 심지어는 인간의 기술로 단백질 합성을시도하기에 이르렀다. 이처럼 생명형성과정에 있어서 인위적인 간섭을 가능케 함으로써 하나님의 창조질서를 피조물인 인간 스스로 어지럽히고 있는 실정에까지 이르렀다. 더욱이 핵물리학 분야의 기술개발은 곧바로 무기제조기술로 이어졌다. 원자탄, 수소폭탄, 중성자탄 등 순식간에 지구 안에 살고 있는 생명체를 몰살시킬 수 있는 가공할 만한 파괴력을 갖는 대량 살상용 무기를 등장시켰다. 이와 같은 엄청난 생태학적 재난이 예고되는 오늘날의 현실 상황은 지난날의 과학기술에 대한 소박한 낙관적 시각이나 맹신적 시각에 대한 철저한 비판과 함께 과학기술을 바라보는 시각의 근본적 수정을 요청하고 있다. ‘과학기술의 한계와 책임’의 문제가 지구적 차원의 문제로서 윤리적 관점에서 신학과 과학을 비롯한 광범위한 제 학문 영역들로 하여금 학문 간의 대화를 불러내고 있다. 더욱이 과학기술의 진보가 수반하는 생명 파괴적 또는 반생명적 현실은, 기독교 신앙으로 하여금 ‘생명의 거대한 연관성’ 안에서 하나님의 창조섭리에 대한 새로운 이해를 요청하고 있다. 아울러 이러한 새로운 시각은 우리로 하여금 의식을 전환할 것과 더 나아가 우리의 삶의 모습 자체를 바꿀 것을 요구하고 있다. 이제 우리 기독교 신앙은 과학기술의 힘과 책임에 대하여 진지하게 물어야만 한다. 왜냐하면, 오늘날의 신앙현실은 인간의 인간에 대한 책임성은 물론 인간의 자연에 대한 책임성의 문제가 하나님 앞에서 인간의 책임 차원에서 진지하게 다뤄질 것을 요구하고 있기 때문이다. 그래서 우리 인류가 직면하고 있는 지구적 생태적 위기상황은 기독교인 모두로 하여금 ‘하나님에 대한 물음’에 대한 새로운 이해를 촉구하고 있다. 오늘날 ‘하나님에 대한 물음’은 더 이상 인간이 하나님을 향해 묻는 물음이 될 수 없다. 오히려 하나님께서 우리 인간들을 향해 바로 지금, ‘우리 인간들이 무엇을 해야 할 것인가’를 묻는 물음으로 바뀌어야만 한다.

[선교칼럼] 선교사의 슬기로운 고국생활

정용구 선교사 ｜ 2020-09-15

최근 한국에는 적지 않은 숫자의 선교사들이 여러 가지 상황과 어려움으로 한국에 들어오고 있다. 특히 지난 2월부터는 코로나19 사태로 인해 더 많은 선교사 가정들이 한국으로 돌아오고 있다. 지난 5월 KWMA(한국세계선교협의회)의 설문에 의하면 20% 정도의 선교사가 귀국을 했고, 8월에는 30%정도에 이른다는 회원단체의 보고가 있었다. KWMA 2019년 선교사 자녀 통계는 1만8,545명이다. 특히 선교사들은 5~6년차에 1년씩 안식년을 가지고 있다. 보통 선교단체의 5% 정도에 해당하는 선교사들이 안식년을 한국이나 제3의 국가에서 보내게 된다. 더불어 KWMA 2019년 선교사 통계에 의하면 60세 이상의 선교사가 전체 선교사의 16%다. 매년 820명 정도의 선교사가 은퇴해 한국에 머무르게 된다. 또한 비자거부 및 선교 관련 업무와한국에 남아 있는 가족들과 후원 및 개인의 일들로 인해서 한국에 머무르는 선교사들이 적지 않다. 코로나19로 인해 선교지 복귀가 불확실하게 돼 한국에 머무르는 기간이 늘어나면서 선교사들조차도 한국의 문화적 차이로 인해 겪는 어려움이 많다. 필자도 선교지에서의 비자거부로 갑작스럽게 한국에 와서 1년 정도는 많은 시행착오를 경험했다. 사람들과의 접촉 간에 약간 불편한 상황이 생기면 “제가 외국에서 와서 그런데요, 다시 한 번 설명해 주시겠어요?”라고 해야 좀 더 이해하기 쉽게 안내를 해 주는 경험을 많이 했다. 최근 KWMA에서는 이런 부분을 돕기 위해 ‘선교사의 슬기로운 고국생활’을 제작하고 있는데, 참고한 자료 중에 정부관련 복지 자료만 해도 300페이지 분량이 될 만큼 방대했다. 한국에 온 외국인들을 위해서는 ‘한국생활 길잡이’와 같은 정착 지원 프로그램들이 체계적으로 잘 운영되는 것을 발견하게 됐다. 특별히 한국 경험이 적은 선교사 자녀들에게는 좀 더 많은 한국 정보가 필요한데, 아쉽게도 선교사 부모들도 그 정보를 잘 모르는 경우가 많다. 선교지에 도착했을 때 선임 선교사가 초기 정착을 위해 알려 준 현지 생활을 위한 정보는 별 것아닌 것 같았지만, 너무나 귀중했다. 필자 또한 나중에 시간이 지나면서 쌓여진 정보를 새롭게 오 신 분들에게 안내하고, 유익을 주는 것은 매우 보람됐다. 물론 내가 가진 정보를 받은 사람들이 더 많은 거래를 하면서 나 자신은 손님 대접을 제대로 못 받은 적도 있었다. 선교사들 중에는 한국이 선교지가 아닌 고국임에도 때로는 선교지보다 더 현장 정보가 없어서 어려움을 당하는 경우가 많다. 정보를 아는 사람은 항상 이렇게 말한다. “인터넷 찾아보면 다 있다.” 그러나 정작 필요한 시점에서는 적절한 정보를 찾기가 어렵다. 인터넷에도 다양한 관점과 의견 차이가 있어 정확한 정보가 무엇인지 혼동되는 어려움이 있다. 3년 전 선교지에서 비자거부를 당해 한국에 왔을 때 누군가가 ‘슬기로운 고국생활, 선교사 편’을 만들었다면 시행착오를 줄일 수 있지 않았을까 하는 아쉬움도 있었다. 지금이라도 여러 가지 어려움으로 한국에 귀국한 선교사들에게 작은 도움이 되고자 고국 생활 정보들을 구하고 있다. 거창하기보다 사소한 정보들, 살면서 유익했던 경험들을 같이 공유한다면 ‘선교사들에게 좀 더 슬기로운 고국생활이 되지 않을까’ 생각해 본다.

[이영훈 칼럼] Holy-tack

이영훈 위임목사 ｜ 2020-09-11

코로나19로 인해 전 세계가 비대면 사회로 전환된 지도 벌써 7개월이 넘어갔다. 그동안 접해보지 못한 새로운 방식의 삶에 사회가 제대로 기능하지 못할 것이라는 불안을 느낀 사람들도 있었지만 세상은 지금까지 그럭저럭 버티고 있다. 물론 여전히 보완돼야 할 문제들이 많은 것이 사실이지만 인류가 그동안 쌓아온 과학 기술과 정치, 경제 체제는 비대면 사회를 잘 지탱하고 있는 것 같다. 하지만 사회가 유지되는 것과는 별개의 문제로 사람들은 자신이 사람들에게서 단절됐다고 느끼고 불안해한다. 그래서 최근 부쩍 ‘연결’이라는 단어가 주목받고 있다. 생각해 보면 코로나19 이전에도 우리는 역사상 그 어느 시대보다 연결에 대한 욕구가 큰 시대를 살고 있었다. 그러다 코로나19 바이러스의 확산으로 기존에 있는 많은 연결의 수단들이 제한을 받게 되자 연결에 대한 욕구와 관심이 커지고, 애써 외면하고 억누르던 단절에 대한 불안과 외로움의 고통이 표층으로 드러나게 된 것이다. 우리는 서로 연결되기를 바라고, 연결돼야 한다. 오늘날 많은 사람이 온라인 기술이 우리를 연결해줄 것이라고 믿고 있다. 실제로 온라인은 사람들이 지리·언어·문화적 장벽을 넘어 서로 교류할 수 있는 장을 제공한다. 하지만 온라인 기술은 그저 관계의 장을 만들어 줄 뿐 실제로 사람들이 서로 관계를 맺고 유지하게 만드는 힘이 없다. 온라인에 대한 맹목적인 믿음 때문에 사람들은 관계를 맺으려는 많은 수고에도 불구하고 점점 더 단절과 고립의 상태에 빠지고 있다. 관계는 결국 마음의 문제이다. 잘못된 마음으로 관계를 맺으려고 하면 잘못된 관계, 건강하지 않은 관계가 형성된다. 그러면 그 관계는 금방 깨어지거나 서로에게 상처를 주는 관계가 된다. 잘못된 마음의 가장 대표적인 것이 욕심이다. 욕심으로 연결된 관계에선 절대로 만족을 누릴 수 없다. 모든 사람의 욕심은 같을 수 없고, 서로의 욕심이 틀어지는 순간 연결이 깨어진다. 고린도전서 5장 3절을 보면 바울이 비록 몸은 떨어져 있어도 성령으로 그들과 함께 있어서 그들의 문제를 판단한다는 내용이 나온다. 바울이 고린도전서를 기록할 당시 바울은 고린도교회와 갈등을 겪었다. 만약 바울이 관계를 욕심으로 맺으려고 했다면 고린도교회의 지지를 얻기 위해 그들의 잘못을 꾸짖지 않았을 것이다. 오히려 그들을 칭찬하고 인정해줬을 수도 있다. 하지만 그는 그들의 지지를 구하는 대신 성령의 뜻을 그들에게 전했다. 고린도교회가 바울을 무시하고 인정하지 않아도 끝까지 그들에게 나아가 주님의 마음을 전달했다. 바울이 성령으로 그들과 관계 맺고 있었기 때문에 가능한 일이었다. 영으로 관계를 맺는 사람은 절대로 사람의 감정과 이익에 따라 관계를 만들지 않는다. 끝까지 하나님 안에서 하나 되길 힘쓰되, 자신을 드러내지 않고 하나님의 영광 드러내는 일에 힘을 쓴다. 비대면 시대, 단절의 시대라지만 교회가 성령으로 충만하게 된다면 상황의 한계를 넘어 견고하게 연결될 수 있다. 성령은 시공간 그리고 개인의 욕심을 뛰어넘어 모든 그리스도인을 하나 되게 만든다. 바이러스로 인해 물리적 단절된 공간에도, 깨어진 관계로 인한 감정적으로 단절된 마음에도 성령은 교회를 연결해 하나 되게 하신다. 교계 일부에서 대면 예배를 드리지 못하게 된 상황으로 인해 신앙이 약해지고, 교회가 흔들리게 되진 않을까 걱정한다. 그러나 성령이 교회를 붙들고 계신다. 인간의 연약한 마음으로 교회의 문제와 연약함을 바라보지 말고, 크신 성령의 시선으로 하나 돼 굳게 세워진 교회를 바라봐야 한다. 이 땅의 교회가 먼저는 성령의 인도를 따라 그리스도의 한 몸으로 연결되고, 불안과 염려 가운데 지쳐있는 사람들을 참 편안을 주시는 하나님께로 연결하는 진실한 은혜의 통로가 될 수 있기를 간절히 소망한다.

[CEO칼럼] 복합재난 시대의 위기대응

김명전 GOODTV·데일리굿뉴스 대표이사 ｜ 2020-09-10

세계가 재난으로 신음하고 있다. 코로나19를 시작으로 홍수, 태풍, 화재 등 복합재난이 줄을 잇고 있다. 민생경제와 삶의 터전이 초토화되고 있다. 이 재앙과도 같은 재난이 어디서 오는 것일까? 인류사회학자 레비 스트로스(Levi Straus) 교수는 “재앙의 근원은 문명이란 이름으로 누려온 삶의 편리와 물질적 풍요의 대가”로 진단했다. 설득력을 얻고 있다. 인간이 누린 편익에 대한 비용인 셈이다. 지구촌은 대혼돈의 위기상황이다. 출구는 없을까? 민생경제가 파탄지경이다. 우리도 피해갈 수 없다. 통계가 말해준다. 올 2분기 국민총소득(GNI)이 –2.2%로 12년 전 금융위기 이후 최악이다. GNI는 국민이 국내와 해외에서 벌어들인 임금, 이자, 배당 등 총소득을 말한다. 중요한 경제지표다. 실업자로도 확인된다. 지난 7월 기준 실업자 수는 113만 8,000명이다. 1998년 국가부도 상황을 능가한다. IMF체제 이후 21년 만에 최고다. 세계 경제도 마찬가지다. 월스트리트저널(WSJ)이 IMF자료(7월)를 인용해 보도했다. 선진국 평균부채 비율이 128.2%로 높아졌다. IMF의 조사 대상 국가는 한국을 포함해 미국, 독일 등 39개국이다. 제2차 세계대전 당시 전쟁비용 조달로 재정을 풀었던 1946년 128.2%를 넘었다. 64년 만의 기록이다. 신흥국도 같다. 세계 GDP 대비 부채 비율이 62.8% 역대 최고다. 최악에 빠진세계 경제의 실상이다. 문제는 재난의 끝이 안 보인다는 것이다. 21세기형 재난은 일회성이 아닌 일상화다. 순식간에 국가의 생산역량을 추락시킨다. 경제 생산요소인 자본과 노동의 총량을 잠식한다. 자연재해는 공동체의 기반시설인 도로, 철도, 항만, 댐 등 사회간접자본을 파괴한다. 공장, 농지, 가옥 등 민생 기반도 초토화한다. 경제의 동력인 1인당 평균 자본량을 약화시킨다. 다음으로 감염병 재난은 사람에게 집중된다. 사람을 공격함으로써 노동생산성을 떨어뜨린다. 생산성이 추락하면 경기는 활력을 잃고 침체로 빠진다. 자본과 노동을 약화시키는 복합재난의 실체다. 한국의 현실이다. 시급한 것은 경제의 자본력과 생산성을 복원하고 강화하는 것이다. 수단은 국가재정뿐이다. 정부의 한국형 뉴딜정책과 펀드 조성도 그 일환이다. 뉴딜정책 집행의 핵심은 자본의 효율적인 배분에 두어야 한다. ‘급할수록 돌아가라’ 했다. 멀리 보고 일상화된 위기대응에 초점을 두어야 한다. 소모적인 돈뿌리기 보다 생산성과 자본량을 키워야 한다. 다가올 재난은 과거와 다르다. 과거 기준의 사회간접자본은 무력화되었다. 새로운 기준의 건설과 안전기준에 맞춘 재정투입이 필요하다. 감염병 재난도 마찬가지다. 신종 바이러스의 일상화다. 의약산업, 기초과학, 소재와 장비, 환경, 벤처분야에서 유효 수요 창출에 역점을 두어야 한다. 민간의 자본참여도 중요하다. 유동성 관리를 넘어 자본력을 총동원하는 차원이다. 재정투입을 과도한 부채 증가로 비난할 수 없다. 재난이 세상을 움직이는 패러다임까지 바꾸고 있다. 사람의 이동은 줄고 물자만 오가는 시대로 간다. 비즈니스도, 교육도, 관광도 비대면 방식이다. 이 변화의 소용돌이에서 국가의 운명이 갈린다. 도약이냐 침몰이냐. 기업과 정부, 종교계 등 각계각층이 힘과 지혜를 모아야한다. 복합재난의 위험이 지구촌을 덮고 있다. 세계 모든 나라가 무너지는 경제를 빚으로 버티고 있다. 각자 살길을 찾아 골몰하지만 버겁다. 어느 때보다 국제협력이 절실지만 글로벌 리더십이 없다. 분열과 고립화다. 미국이 자국우선주의(America first) 전략으로 돌아섰다. 중국과 패권경쟁에 집중하면서 국제 정세가 불안정하다. 국제사회의 구심점이 없다. 글로벌 경제성장도 더이상 유효수요를 일으킬 시장이 없다. 한계상황, 임계점에 가깝다. 파괴를 통해 시장을 창조하고 싶은 유혹에 빠지기 쉽다. 세계 도처에 위기로 체제를 지탱하는 ‘쇼크 독트린’의 유령이 떠돈다. 근본적 위기는 경제에서 정치로 옮겨지고 있다. 그 수단이 전쟁이 아니길 바랄 뿐이다. 이 위기로부터 탈출할 가장 바람직한 출구는 있다. 국제사회가 손잡고 지혜를 모아야 한다. 평화와 공존의 새 질서를 만드는 길뿐이다.

[정재영 칼럼] 기독교신앙의 공적인 차원

정재영 교수 ｜ 2020-09-05

바이러스의 재확산과 교회 최근 코로나 바이러스가 재확산되면서 많은 국민들이 큰 고통에 시달리고 있다. 바이러스의 급속한 확산을 막기 위해 정부에서 서울과 수도권에서 사회적 거리두기를 3단계에 준하는 2.5단계로 강화하면서 다시 일상이 멈추는 상황으로 돌아가고 있다. 이전까지 비교적 방역이 잘 이뤄지고 바이러스도 통제 가능한 수준에서 관리되고 있었으나 최근 급속하게 재확산이 일어나면서 지금 시기를 놓치면 의료 시스템이 붕괴될 수도 있기 때문에 취해진 조치이다. 고위험 시설로 분류된 곳은 영업 행위도 제한되고 일부 기업들은 다시 재택근무 방식으로 돌아가면서 경제 상황도 더욱 불안해지고 있다. 여기에 교회도 예외가 아니다. 최근 교회발 코로나 확진자가 다수 발생하면서 여러 지자체에서 교회의 비대면 예배를 권고하면서 주일 예배조차 예배당에서 드릴 수 없는 상황이 됐다. 이러한 상황에서 일부 교회에서 예배당 예배를 고수하면서 사회 문제가 되고 있다. 실제로 예배당에서 예배를 드린 교회에서 확진자가 다수 발생해 교회에 대한 사회로부터의 비난이 거세지고 있다. 이에 대한 교계의 반응은 엇갈리고 있다. 한편에서는 이러한 사태에 대해서 책임을 느끼고 자성의 목소리를 내는가 하면, 또 다른 편에서는 예배를 드리는 것은 생명과도 같은 일이라며 절대 포기할 수 없다고 주장하고 있다. 많이 이야기되듯이 우리 교회 역사에서 예배는 단 한 번도 중단된 적이 없다. 일제 시대에도 그렇고 한국전쟁 시에도 그러했다. 그런데 코로나 바이러스로 인해서 유사 이래 처음으로 예배당 예배가 중단되는 상황을 맞게 되자 많은 교회들이 엄청난 위협을 느끼게 됐다. 그래서 일부 교회에서는 이 예배를 목숨과도 같이 지키려고 하는 것이다. 이러한 신앙표현을 마냥 비난할 수만은 없다. 이러한 신앙이 지금까지 한국교회를 지켜온 뿌리이고 큰 자산이기 때문이다. 그러나 문제는 이러한 신앙은 자신들만 생각하는 이기적인 신앙으로 비칠 수 있다는 점이다. 전염병이 확산되는 상황에서 우리까리 예배를 잘 드리면 된다고 생각하지만 그러다가 확진자가 발생하고 주변 사람에게 감염을 시키면 의도와는 다르게 사람들에게 큰 피해를 입히게 되기 때문이다. 사실상 방역을 완벽하게 할 수는 없기 때문에 실제로 이런 일이 벌어지고 있는 것이다. 그래서 이웃 사랑을 실천해야 하는 교회가 반대로 이웃의 걱정거리가 되고 있고 이웃에게 부담을 주고 있는 형국이 됐다. 이번 광화문 집회를 주도한 교회 주변에서는 교회로 인한 피해가 너무 커서 주변 상인들이 교회를 상대로 피해보상을 위한 소송을 제기할 것이라는 이야기도 들리고 있다. 신앙의 공공성 이러한 점에서 우리는 신앙의 공적인 차원에 대해서 다시 생각해야 한다. 기독교 신앙은 개인의 사적인 영역에 머무르지 않고 공적인 영역에서 표출돼야 한다. 지금은 교회의 존립 자체가 위협받는 어려운 상황이지만 여전히 이웃 사랑을 실천해야 하고 우리 사회에 대한 막중한 책임 의식을 가져야 한다. 또한 우리의 신앙생활도 공적인 기준에 의해 점검할 필요가 있다. 전염병이 창궐한 상황에서 예배당 예배를 고수하는 것은 신앙고백의 한 표현일 수 있지만 그것이 비기독교인들에게 어떻게 비칠 것인지도 고려해야 한다. 우리 자신의 기준만 아니라 공공의 차원에서 신앙생활을 들여다 볼 필요가 있다. 그리고 공익적 차원에서 문제가 될 수 있다면 그것은 재고되어야 한다. 이번 바이러스의 재확산은 주지하듯이 8월 15일 광화문 집회가 큰 요인이 됐다. ‘극우’로 표현되는 일부 기독교 신자들이 대거 집회에 참여했고 이것이 바이러스 재확산의 도화선이 됐다. 우리나라는 집회와 결사의 자유가 있고, 표현의 자유가 보장돼 있다. 우익이나 좌익, 때로는 극우나 극좌의 입장을 가진 사람이라도 자신의 주장을 펼칠 수 있다. 기독교인들도 마찬가지이다. 그러나 어떤 일에든지 책임이 따른다. 모든 국민이 바이러스의 확산을 방지하기 위해 노심초사하고 자신의 일상을 포기할 정도로 애를 쓰고 있는 상황에서 방역의 기본이 되는 마스크도 제대로 쓰지 않고 함께 숙식을 했다는 점은 납득하기 어려운 일이고 매우 무책임한 행동이다. 뿐만 아니라 정부의 방침에도 불구하고 검사를 거부하거나 집회 참가를 숨기는 등 방역을 방해하고 있는데 주최측 누구도 책임 있는 자세를 보이지 않고 있다. 이 역시 공공성에 위배되는 행동이다. 또 한 가지 생각해야 할 것은 어떠한 정치적 표현이나 행동을 하는 것이 공공의 관점에서 유익한가를 점검해야 한다는 점이다. 우익이나 좌익이나 스스로는 나라와 민족을 위해서 하는 것이라고 주장하지만 그것이 정말로 그러한지에 대해서 끊임없이 자문해야 한다. 공공성은 헤게모니와 당파성 너머에 있다. 공공성은 자기 이해 자체를 성찰적으로 대상화하고, 궁극적으로 자기 이해를 넘어서는 시야를 획득하지 못하면 결코 도달할 수 없다. 그러나 이러한 공공성을 현실에서 구현하기 어려운 것은 공공성이 무엇인지 몰라서라기보다는 모든 인간 행위자들 스스로가 예외 없이 강력한 이해관계의 당사자들이기 때문이다. 따라서 개인의 사사로운 이해관계를 넘어서 보다 넓은 차원에서 공공의 선을 추구하는 태도가 매우 중요하다. 공공성을 위한 공론의 장 신앙의 공공성을 확보하기 위해서는 공론의 장이 필요하다. 유럽의 시민사회는 살롱이나 커피숍 등에서 사회 문제에 대한 다양한 의견을 나누는 토론을 통해서 발전해 왔다. 우리 사회에서도 시민사회의 다양한 주체들이 자신들의 입장을 표명하고 공론의 장을 형성하고 있다. 그런데 유독 교계에는 이러한 공론의 장이 부재하다. 초기 한국 기독교는 교회 안에서 활발한 토론과 회의를 주도하면서 ‘토론 공화국’의 면모를 보여 왔지만 지금의 한국 교회는 그저 믿기만을 강조할 뿐 깊이 ‘상고’하고 토론하는 모습을 찾아보기 힘들다. 개신교회는 개교회주의 전통을 따른다지만 각 교회의 의사결정은 토론을 통해서 이뤄지기 보다는 교회 지도자인 목회자나 중직자들에 의해서 이뤄진다. 마찬가지로 교계를 대표하는 단체들이 난립해 서로의 주장을 일방적으로 표출할 뿐 이들 사이에 협의와 토론은 이뤄지지 않고 있다. 그리고 여기에 기독교인의 다수를 차지하는 평신도들의 목소리는 찾아보기 힘들다. 사회에서는 자신의 영역에서 전문성을 인정받는 사람이라도 교회 안에서는 자신의 목소리를 내기보다 교회의 권위에 무조건 따르는 것이 신앙 좋은 사람인 것으로 여겨지고 있다. 이제 한국교회 안에 공론의 장을 만들어야 한다. 권위자로 자처하는 사람들의 목소리가 아니라 다양한 신앙관을 가진 보통 사람들의 목소리가 나와야 한다. 그동안 교회 안에서조차 소외돼 왔던 사람들의 목소리에 귀를 기울이고 이들의 의견이 교회 활동에 반영돼야 한다. 그러나 공론의 장에서는 단순히 자기주장을 외치고 그것을 관철시키려 하며 다른 사람들을 윽박지를 것이 아니라 다른 사람의 주장을 통해서 배우려는 자세로 토론에 임해야 한다. 이러한 과정을 통해 어떤 것이 진정으로 한국 교회와 우리 사회의 공동선을 위한 것이 따져볼 수 있어야 한다. 신앙의 공공성 회복이 절실히 요구되는 때이다.

[신동식 칼럼] 코로나19의 역습 코로나 블루

신동식 목사 ｜ 2020-09-02

코로나19로 인해 들려오는 소리 가운데 가장 슬픈 소식은 기업들이 주일에 교회 가는 성도들에게 압박을 준다는 이야기다. 자본주의의 가치는 돈이기 때문에 돈 버는 일에 방해가 된다면 무엇이든 다 내동댕이친다. 그러나 정말 무지한 것은 신앙이 기업을 건강하게 만들어 주고 있으며 돈을 벌게 해주고 있다는 사실을 모른다. 직업적 소명에 대한 성경의 가르침이 자본주의의 핵심임을 알아야 한다. 소명 없는 직업처럼 더럽고 추한 것은 없다. 오직 돈벌레로 사는 것이면 인간 존중은 더는 존재하지 않는다. 하지만 직업 소명은 이러한 추함을 상쇄시켜준다. 그런데 코로나19가 이러한 가치를 가볍게 만들고 있다. 참으로 안타깝고 아쉬운 모습이다. 기업은 직업적 소명을 가진 직원이 풍부할 때 건강함을 유지한다. 그래서 직원이 소명 의식을 가질 수 있도록 격려하고 도움을 줘야 한다. 직원이 병이 든다면 기업도 곧 병이 든다. 주간 리포트 넘버즈 59호(http://www.mhdata.or.kr/2020년 8월14일, NO59)에 의하면 국민 절반(48%)이 ‘코로나 블루(코로나 우울감)’ 상태에 놓여있다고 한다. 2018년에 비하면 2.6배 증가한 상태다. 이로 인한 진료비가 증가는 13%다. 이 상태는 점점 늘어날 것이다. 우리 사회는 코로나19의 위험과 함께 ‘코로나 블루’의 위기에 빠지게 됐다. 직장에서 일하는 직원들이 이러한 ‘코로나 블루’ 상태가 지속적으로 늘어난다면 그 기업은 정상적으로 운영될 수 없다. 의사들은 ‘코로나 블루’의 위기를 말하면서 자연에서 운동할 것을 조언합니다. 하지만 현실은 쉬운 상황이 아닙니다. 코로나19 상태가 지속될수록 삶의 질은 더욱 떨어집니다. 그리고 정신적인 고통은 더욱 증가합니다. 사람은 사회적 관계를 통해 건강을 유지합니다. 상담소가 증가한다는 것이 그것을 방증하는 또 하나의 모습이다. 그렇다면 기업을 하는 분들은 당장 눈앞에 보이는 것을 만족하지 말고 문제를 넓게 볼 수 있어야 한다. 기업 운영에 있어서 자발적인 독려와 강제적인 압박은 그 후유증이 전혀 다르다. 기업은 지혜를 모아서 직원들에게 코로나 위기에 바르게 대처할 수 있도록 자발적 독려를 해야 한다. 그렇지 않고 권력으로 압박을 하면 당장은 문제를 해결할 수 있으나 장기적으로 오히려 문제의 악화를 가져온다. 정부 역시 급한 불을 끄는 것도 중요하지만, 장차 주어질 상황을 좀 더 살피면서 세밀한 정책을 입안해야 한다. 기업도 오랫동안 건강을 유지하려면, 눈앞의 이익을 위해 강제 수단이 아니라 기업의 소명 의식을 다져야 한다. 또한 헌법이 보장하는 자유를 훼손하지 않는 지혜가 필요하다. 예배는 한 사람에게 중요한 것이 아니다. 기업의 건강을 위해서도 중요하다. ‘코로나19’와 ‘코로나 블루’는 둘 다 기업에 악영향을 미친다. 코로나19는 마스크와 격리가 필요하겠지만 ‘코로나 블루’는 마스크와 격리로 해결되지 않는다. 소 잃고 외양간 고치는 어리석음을 반복하지 말아야 한다. 지금은 서로 인내하고 격려하는 것이 필요하다. 신앙의 자리도 소중하게 여겨 줄 때 위기 후에 모두가 즐거움이 배가 된다. 이러한 시대에 성도들은 자신의 신앙을 제대로 점검하게 될 것이다. 학생들이 한 학기 동안의 생활은 시험을 통해 확인받는다. 결과는 거짓을 말하지 않는다. 코로나19로 인한 직장 및 인간관계에서 오는 시험은 쉽지 않을 것이다. 때로는 무시와 조롱과 고난을 겸해 받을 수 있다. 그리스도의 몸 된 교회를 욕하는 것을 온몸으로 받을 것이다. 우리의 죄악으로 인해 그리스도께서 침 뱉음을 당하고 있다. 참으로 회개의 재를 뒤집어써야 한다. 우리는 스스로 조심하고 점검을 잘해야 한다. 실족하게 하지 않을 수 없지만 실족하게 하는 자에게 화가 있다고 말씀한다. 실족하게 하는 자리에 최대한 서지 않아야 한다. 삶의 현장에서 그리스도인이 할 일은 낮아지는 일이다. 그동안 너무 높아졌는지 모른다. 천국에서 가장 큰 자는 낮아지는 자라고 했다. 우리는 이 땅에서 작은 자가 돼야 한다. 우리의 목표는 천국에서 큰 자가 되는 일이다. 작은 자가 될 때 큰 자가 된다고 말씀한다. 코로나19는 우리는 강제적으로 낮은 자로 만들고 있다. 낮아지는 것이 교회를 살리고 세우는 일이다. 교회가 낮아지면 교회를 이용하려는 세력이 떠난다. 교회가 높아지면 온갖 세력들이 날 파리처럼 몰려든다. 이번 기회에 낮아지는 삶을 제대로 살아보는 것도 유익하다. 바울은 복음과 함께 고난을 받자고 말한다. 우리의 낮아짐은 부끄러움이 아니다. 그리스도의 몸을 세우는 일이기 때문이다. 힘들고 지친 삶이 잠깐 지속하겠지만 믿음의 주요 온전케 하시는 이인 예수님을 진정으로 믿는지 확인하는 좋은 시간이다. 명목상 그리스도인이 아니라 진정한 그리스도인 됨을 고백하는 시간으로 비상시기를 견디기 바란다. 그것이 혹 올지 모르는 긴 겨울을 이기는 원동력이다. 교회의 예배와 가정 예배를 더욱 소중하게 여길 수 있어야 한다. 교회는 최선을 다해 주어진 방법을 통해 말씀을 전해야 한다. 성도는 온 마음을 다해 가정 예배를 사수해야 한다. 그래야 겨울이 지나고 봄이 올 때 기쁨으로 만날 수 있다.

[여주봉 칼럼] 하나님의 비전을 좇는 삶 11

여주봉 목사 ｜ 2020-08-29

[선교칼럼] 선교사의 집

정용구 선교사 ｜ 2020-08-19

코로나에 관계된 뉴스와 더불어 최근 한국의 뉴스에는 ‘집’에 대한 이야기가 많이 등장한다. 이번 정부에서도 많은 주택 정책들이 발표됐고, 이를 위한 장관과 실무자들의 한마디에 많은 부분이 연일 뉴스에 기사화 되고 있다. 그런데 이런 기사에 대해서 전부는 아니지만 많은 선교사들은 크게 관심이 있는 것 같지 않다. 물론 은퇴를 앞두거나, 한국에서 공부나 직장으로 인해 머무르게 되는 선교사 자녀를 위해, 안식관을 구하기 위해 주택 이야기를 하는 경우는 있었다. 간혹 은퇴 후 주택 문제 해결을 위해서 부담이 되지 않는 정도의 청약 저축을 들어 놓았다는 이야기 정도였다. 그런데 사실 선교사에게 있어서 ‘집’은 매우 중요한 문제이다. 선교지에서는 외부의 낮선 환경에서 안전을 보호 하는 기능을 한다. 또한 선교센터나, 교회, 선교사역의 소그룹 장소가 된다. 한국선교 초기 선교사의 집과 생활에 관심이 많았던 조선 사람들에게는 선교사의 집은 늘 구경거리였다. 특히 초기 선교사들의 기록을 보면 선교사 가정에서 태어난 아기들은 동네의 유명한 구경거리가 됐다고 한다. 우리 가정도 선교지에서 늘 사람들의 구경거리였다. 많은 사람들이 우리의 가구와 살림에 관심을 가졌고, 선교지에서 보기 힘든 한국 물품들에 대한 질문들이 계속 이어진다. 선교사들 가운데 좋은 집주인을 만나서 도움을 받는 경우도 많지만, 잘못된 집주인을 만나서 어려움을 당하기도 한다. 외국인으로서 거주 등록을 하려면 이웃의 보증이 필요한 경우가 있다. 집주인이나 이웃들이 자신의 신분증 복사 등 도움도 주지만, 때로는 비공개 국가의 경우에는 집주인들이나 이웃들이 선교사를 신고하는 등 어려움을 주기도 한다. 이처럼 선교지에서 많은 선교사들은 ‘집’에 대한 추억이 있고, 어려운 선교 현장을 함께 보내는 가족들과의 소중한 추억이 만들어진 곳이다. 그런데 최근 중국, 인도의 대규모 선교사 추방, 코로나19로 인한 장기적 사역 중단으로 많은 한국 선교사들이 선교지의 집을 비운 채 한국에 들어오거나 정리하고 있다. 중요한 것은 한국에 돌아오면 선교사가 이 위기의 시대를 버티거나 머물 수 있는 집이 없다는 것이다. 연일 뉴스에는 수 없이 많은 ‘집’에 대한 기사가 이어지지만, ‘선교사의 집’에 대한 이야기를 찾을 수는 없다. 한국에서의 집 이야기는 집의 소유에 대한 뉴스이지만, 사실 선교사들에게 집은 이 위기의 시간 동안 잠시 와서 살아가는 존재론적인 문제이다. 집이 정해져야 자녀들을 임시라도 가까운 학교에 보낼 수가 있는데, 이주해서 두 달 정도의 안식관에서 머무르는 것은 말 그대로 임시방편이지 장기적인 대안은 아니다. 선교계와 교계는 이 문제에 대해서 심도 깊게 논의하고 해결 방안을 마련했으면 한다. 한국에서는 선교사의 신분으로 전세나 월세 보증금 대출이 불가능하다. 갑작스런 목돈이 필요한 선교사들을 위한 교계와 선교계의 긴급 지원 대출 방안이라든지, 집을 얻어도 살림살이를 구해야 되는 상황을 감안해 ‘교회와 선교사를 연결하는 중고 살림살이 나눔의 장’ 등이 이 위기의 시기에 준비되기를 기대한다. ‘선교사는 이 모든 문제를 초월해서 살아야 된다’고 이야기 하지만 이 무거운 짐을 같이 좀 나눠지면, 코로나19로 장기화된 위기에 집을 잃은 선교사들에게 힘이 될 것이라는 생각을 하게 된다.

[이정기 칼럼] 생각을 바꾸면 미래가 달라진다

이정기 목사 ｜ 2020-08-22

어느 때보다 무엇을 생각하느냐가 중요한 때를 살고 있다. 인간의 행복과 불행의 차이는 생각에서 출발한다. 행복하려면 잘못된 생각을 바꾸어야 한다. 모든 변화의 시작은 생각이다. 큰 배를 움직이는 것은 선장이 잡고 있는 키이듯이 우리의 삶을 움직이는 것은 생각이다. 생각이 바뀌면 우리 자신이 바뀐다. 우리의 미래가 바뀐다. 우리의 환경이 바뀐다. 우리의 인생이 바뀐다. 이처럼 생각에 따라 행복과 불행이 결정나기 때문에 마귀의 제1차 공격지점도 생각이다. 가롯유다가 예수님을 은 30에 판 것은 마귀가 그의 마음속에 예수를 팔려는 생각을 넣었기 때문이다.<요13:2> 마귀는 생각속에 역사한다. 그러므로 생각을 잘 지켜야 한다. 생각이 열쇠이다. 그래서 잠 4:23절에 "모든 지킬 만한 것 중에 더욱 네 마음을 지키라 생명의 근원이 이에서 남이니라"고 했다. 죽고 사는 것이 생각에 달려있다는 것이다. 즐겁고 재미있는 것을 생각하면 몸이 가벼워지고 얼굴에 웃음이 번지기 시작한다. 그러나 두려운 생각, 분한 생각, 억울한 생각, 미운 생각을 하면 심장박동이 빨라지고, 근육들이 수축한다. 그래서 몸이 뻐근하고 관절들이 아파진다. 욥 3:25절에 이런 말씀이 있다. "내가 두려워하는 그것이 내게 임하고 내가 무서워하는 그것이 내 몸에 미쳤구나" 욥의 고백이다. 두려워하고 무서워했던 것이 내게 임하고 내 몸에 미쳤다는 것이다. 욥이 당한 고통은 생각의 결과였다. 나쁜 생각은 나쁜 일을 만든다. 일이 잘 안될 것 같다고 생각하면 정말 일이 잘 안된다. 사람들은 그것을 우연이라고 하지만 그것은 우연이 아니다. 생각의 결과이다. 바이러스보다 더 무서운 것은 두려움이다. 하나님은 생각에 창조적인 능력을 주셨다. 생각으로 암세포도 다스릴 수 있다. 생각으로 환경도 다스릴 수 있다. 자동차의 운전기어를 전진으로 놓느냐 후진으로 놓느냐에 따라 차가 앞으로 가기도 하고 뒤로 가기도 하는 것처럼 똑같은 상황에서도 생각을 어떻게 가지느냐에 따라서 우리의 삶이 결정되는 것이다. 잠 23:7절에 "대저 그 마음의 생각이 어떠하면 그 위인도 그러한 즉 ~"생각이 곧 그 사람이라는 것이다. 생각이 큰 사람이 큰 사람이고, 생각이 작은 사람은 작은 사람이라는 것이다. 좋은 생각을 하는 사람이 좋은 사람이고, 나쁜 생각을 하는 사람은 나쁜 사람이라는 것이다. 신앙은 주님의 생각을 내 생각으로 받아 들이는 것이다. 아무리 힘들고, 아무리 억울한 일을 당했어도 주님의 생각을 받아들이면, 우리의 입가에 미소가 돌고, 얼굴에 빛이 나고, 우리의 온 몸과 영혼은 생기가 가득하게 될 것이다. 왜냐하면 주님의 생각은 선하시고, 좋으시기 때문이다. 램애 3:33절에 '주께서 인생으로 고생하게 하시며 근심하게 하심은 본심이 아니시다'고 했다. 렘 29:11절에 '너희를 향한 나의 생각은 재앙이 아니라 평안이고, 미래와 희망을 주는 것이라'고 하셨다. 롬 8:28절에 '하나님을 사랑하는 자 곧 그의 뜻대로 부르심을 입은 자들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이루신다'고 하셨다. 예수님도 하나님의 생각을 받아 들이셨다. 그래서 죽기까지 순종하셨다. 하나님의 뜻을 이루셨다. 우리의 구주가 되셨다. 사람의 마음은 긍정적 생각이든 부정적 생각이든 한 번에 한 가지만 생각하도록 되어 있다. 우리가 미움을 생각하는 동안 사랑을 생각할 수 없고, 용서를 생각할 수 없다. 그러므로 부정적인 체질을 바꾸는 길은 긍정적인 생각을 많이 하는 것이다. 용서와 사랑을 지속적으로 생각하며 사는 것이다. 우리의 생각과 하나님의 생각이 다름을 인정하자. 주님의 생각을 받아 드리자. 마귀가 가져다 주는 나쁜 생각, 육적인 생각은 예수님의 이름으로 추방하고, 예수님 생각으로 채우자. 성령의 생각으로 채우자. 말씀으로 채우자. 긍정적이고 창조적이고 아름다운 생각으로 채우자. 주님의 생각이 나를 지배하고, 주님의 생각이 내 인생을 이끌면 삶이 달라진다. 미래가 달라진다. 기적이 일어난다. 생각을 바꾸어 복된 미래를 펼쳐가자.

[이영훈 칼럼] 주어진 자유, 누리는 자유

이영훈 위임목사 ｜ 2020-08-17

1910년 8월 29일, ‘한일합방조약’이 체결되며 우리나라는 국권을 상실했다. 그리고 35년이란 긴 시간 동안, 우리 민족은 나라를 빼앗긴 설움을 가슴에 채워 넣어야 했다. 그 설움이 가슴에 다 담아지지 않아 낙심하고, 두려워하고, 절망하면서도 자유를 향한 투쟁을 멈추지 않았다. 그리고 1945년 8월 15일, 일제의 강점을 35년을 견디어낸 우리는 기어이 해방을 맞이하게 됐다. 노인들은 다시 찾은 자유를 기뻐하고, 젊은이들은 처음 맛보는 자유를 만끽했다. 하지만 오랜 강점 기간은 우리 민족에게 자유를 누리는 방법을 잊게 했다. 민족은 이념적으로 분열했다. 분열은 전쟁으로, 전쟁은 남북 분단이라는 가슴 아픈 상황을 만든 채 벌써 70년이라는 세월이 흘렀다. 주어진 자유를 제대로 누리지 못한 예는 성경에서도 찾을 수 있다. 이스라엘 민족은 이집트의 노예로 430년간 핍박받으며 설움과 고통을 견뎌내야 했다. 그런 그들에게 어느 날 하나님의 은혜가 임했다. 하나님께서 모세를 지도자로 세워 이스라엘을 이집트에서 이끌어 내셨다. 하루아침에 종에서 자유인이 된 것이다. 그러나 그들은 태어나면서부터 종이었고, 그들의 아버지와 할아버지도, 조상 대대로 종이었던 그들은 자유를 원하면서도 자유인으로 사는 것이 무엇인지 알지 못했다. 종으로 사는 법밖에 알지 못했던 그들은 광야를 지나며 하나님의 은혜와 기적을 경험하면서도 종의 모습을 버리지 못했고, 결국 광야 너머에 있는 가나안에 들어가지 못했다. 자유를 누릴 준비가 되지 않은 사람은 주어진 자유를 온전히 누리지 못하고, 때로는 그 자유가 걸림이 돼 넘어지기도 한다. 이집트에서 탈출에 성공한 이스라엘 백성들도, 75년 전 독립하게 된 대한민국 국민들도 자유를 얻었지만 진정한 의미에서의 자유인은 아니었다. 비록 그들을 붙잡고 있던 환경적인 속박은 사라졌다. 그러나 마음이 여전히 과거의 습관에, 개인의 욕심에, 미래에 대한 두려움에 묶여있었기 때문이다. 식민 지배를 받는 것이나 노예가 되는 것에는 감히 비교할 수 없겠지만, 지금 우리 사회도 ‘코로나19 팬데믹’이라는 속박에 묶여있다. 편하게 숨을 쉬는 것, 친구들과 서로의 미소를 보며 대화하는 것, 자유롭게 여행을 다니는 것 등 일상의 자유를 제한받고 있다. 그로 인해 사람들은 현재 상황에 대해 불평하고, 미래에 대해 불안해하며 서로를 향해 원망하고 있다. 많은 사람이 코로나19의 백신과 치료제만 나오면 지금 우리의 삶을 제한하는 속박이 사라지고 자유를 누릴 수 있을 것으로 기대한다. 그러나 진짜 우리를 묶고 있는 것은 코로나19가 아니라 우리 마음속에 있는 불평·불안·원망이다. 그 시기는 알 수 없지만 그리 머지않은 미래에 코로나19로 인한 모든 규제가 사라질 것이다. 그러나 지금 우리의 마음에 온갖 부정적인 생각과 감정으로 채워 넣는다면 자유가 주어져도 부정적인 감정의 노예로 살게 될 것이다. “그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 너를 해방하였음이라” 옛 사람에게서 벗어나지 못해 괴로워했던 바울이 자유로워질 수 있었던 비결은 바로 성령님께 온전히 맡기는 것이었다(롬 8:2). 주어진 자유를 누리기 위해선 우리는 자유를 주시는 분, 자유의 주인이신 하나님을 온전히 신뢰하고 그분께 맡겨야 한다. 모든 부정적인 감정을 내려놓고 성령님과 동행할 때에만 자유를 누릴 수 있다. 지금 많은 사람이 언택트 기술이 우리의 속박을 풀어줄 것으로 생각하고 큰 관심을 가지고 있다. 그러나 어떤 뛰어난 기술도 우리를 자유롭게 할 수 없다. 오직 성령이다. 코로나19의 어려움 가운데 절망한 성도들도 많은 규제 가운데 있는 한국교회도 성령의 지혜와 능력으로 참된 자유를 누리게 되길 바란다.

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21~27일, '2020 아프리카문화마당' 개최

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[칼럼] 과학기술시대와 기독교

[선교칼럼] 선교사의 슬기로운 고국생활

[칼럼] 과학기술시대와 기독교

2000년 기독교 역사를 돌아볼 때 알 수 있는 것은 교회와 신학이 각 시대마다 지녔던 사조나 사상으로부터 어려운 도전을 받아 왔다는 것이다.

21세기를 맞이한 오늘날에는 오늘날대로 교회와 신학이 새로운 도전 앞에 서 있다는 사실이다.특히 과학기술의 진보와 발달로 인해 도래된 오늘날의 ‘과학기술시대’는 우리 인간의 삶의 조건과 형태를 급속도로 변화시켜가고 있다.

오늘날 과학기술의 발달은 절정에 도달한 것처럼 보이지만, 이러한 과학기술의 진보가 초래한 결과는 어떤가?

오늘날 인류가 처해있는 현실은 바로 과학기술의 바탕 위에 세워진 현대문명의 자체붕괴를 가져올 만한 대재난이 예상되기조차 하는 절박한 상황임을 알 수 있다.

지난 9월 1일 천주교 프란체스코 교황은 인류의 생존을 위협하는 기후 변화에 대한 대응을 서둘러야한다고 촉구했다. 교황은 ‘피조물 보호를 위한 기도의 날’ 메시지를 통해 기후 변화가 가져온 위기를 교정할 수 있는 시간이 많지 않기 때문에 우리 능력이 닿는 한 모든 것을 할 것을 호소했다.

최근 생태계와 환경 파괴에 관한 전문가들의 경고는 걱정을 넘어 가히 공포로 다가온다. 그야말로 ‘단 하나 뿐인 지구가 얼마나 버틸까’하는 종말론적 상상력까지 자극하는 그러한 공포다.

과학기술의 발전은 ‘성장’이라는 사회 경제적 이데올로기에 편승해 줄곧 자연을 파괴하는데 그 주도적 역할을 담당해왔다. 최근에는 유전공학분야의 기술개발로 인해 생명체 안에 있는 유전자를 인위적으로 조작함은 물론 심지어는 인간의 기술로 단백질 합성을시도하기에 이르렀다.

이처럼 생명형성과정에 있어서 인위적인 간섭을 가능케 함으로써 하나님의 창조질서를 피조물인 인간 스스로 어지럽히고 있는 실정에까지 이르렀다.

더욱이 핵물리학 분야의 기술개발은 곧바로 무기제조기술로 이어졌다. 원자탄, 수소폭탄, 중성자탄 등 순식간에 지구 안에 살고 있는 생명체를 몰살시킬 수 있는 가공할 만한 파괴력을 갖는 대량 살상용 무기를 등장시켰다.

이와 같은 엄청난 생태학적 재난이 예고되는 오늘날의 현실 상황은 지난날의 과학기술에 대한 소박한 낙관적 시각이나 맹신적 시각에 대한 철저한 비판과 함께 과학기술을 바라보는 시각의 근본적 수정을 요청하고 있다. ‘과학기술의 한계와 책임’의 문제가 지구적 차원의 문제로서 윤리적 관점에서 신학과 과학을 비롯한 광범위한 제 학문 영역들로 하여금 학문 간의 대화를 불러내고 있다.

더욱이 과학기술의 진보가 수반하는 생명 파괴적 또는 반생명적 현실은, 기독교 신앙으로 하여금 ‘생명의 거대한 연관성’ 안에서 하나님의 창조섭리에 대한 새로운 이해를 요청하고 있다. 아울러 이러한 새로운 시각은 우리로 하여금 의식을 전환할 것과 더 나아가 우리의 삶의 모습 자체를 바꿀 것을 요구하고 있다.

이제 우리 기독교 신앙은 과학기술의 힘과 책임에 대하여 진지하게 물어야만 한다. 왜냐하면, 오늘날의 신앙현실은 인간의 인간에 대한 책임성은 물론 인간의 자연에 대한 책임성의 문제가 하나님 앞에서 인간의 책임 차원에서 진지하게 다뤄질 것을 요구하고 있기 때문이다.

그래서 우리 인류가 직면하고 있는 지구적 생태적 위기상황은 기독교인 모두로 하여금 ‘하나님에 대한 물음’에 대한 새로운 이해를 촉구하고 있다.

오늘날 ‘하나님에 대한 물음’은 더 이상 인간이 하나님을 향해 묻는 물음이 될 수 없다. 오히려 하나님께서 우리 인간들을 향해 바로 지금, ‘우리 인간들이 무엇을 해야 할 것인가’를 묻는 물음으로 바뀌어야만 한다.
[선교칼럼] 선교사의 슬기로운 고국생활

최근 한국에는 적지 않은 숫자의 선교사들이 여러 가지 상황과 어려움으로 한국에 들어오고 있다. 특히 지난 2월부터는 코로나19 사태로 인해 더 많은 선교사 가정들이 한국으로 돌아오고 있다.

지난 5월 KWMA(한국세계선교협의회)의 설문에 의하면 20% 정도의 선교사가 귀국을 했고, 8월에는 30%정도에 이른다는 회원단체의 보고가 있었다. KWMA 2019년 선교사 자녀 통계는 1만8,545명이다.

특히 선교사들은 5~6년차에 1년씩 안식년을 가지고 있다. 보통 선교단체의 5% 정도에 해당하는 선교사들이 안식년을 한국이나 제3의 국가에서 보내게 된다. 더불어 KWMA 2019년 선교사 통계에 의하면 60세 이상의 선교사가 전체 선교사의 16%다.

매년 820명 정도의 선교사가 은퇴해 한국에 머무르게 된다. 또한 비자거부 및 선교 관련 업무와한국에 남아 있는 가족들과 후원 및 개인의 일들로 인해서 한국에 머무르는 선교사들이 적지 않다.

코로나19로 인해 선교지 복귀가 불확실하게 돼 한국에 머무르는 기간이 늘어나면서 선교사들조차도 한국의 문화적 차이로 인해 겪는 어려움이 많다. 필자도 선교지에서의 비자거부로 갑작스럽게 한국에 와서 1년 정도는 많은 시행착오를 경험했다.

사람들과의 접촉 간에 약간 불편한 상황이 생기면 “제가 외국에서 와서 그런데요, 다시 한 번 설명해 주시겠어요?”라고 해야 좀 더 이해하기 쉽게 안내를 해 주는 경험을 많이 했다.

최근 KWMA에서는 이런 부분을 돕기 위해 ‘선교사의 슬기로운 고국생활’을 제작하고 있는데, 참고한 자료 중에 정부관련 복지 자료만 해도 300페이지 분량이 될 만큼 방대했다. 한국에 온 외국인들을 위해서는 ‘한국생활 길잡이’와 같은 정착 지원 프로그램들이 체계적으로 잘 운영되는 것을 발견하게 됐다.

특별히 한국 경험이 적은 선교사 자녀들에게는 좀 더 많은 한국 정보가 필요한데, 아쉽게도 선교사 부모들도 그 정보를 잘 모르는 경우가 많다.

선교지에 도착했을 때 선임 선교사가 초기 정착을 위해 알려 준 현지 생활을 위한 정보는 별 것아닌 것 같았지만, 너무나 귀중했다. 필자 또한 나중에 시간이 지나면서 쌓여진 정보를 새롭게 오
신 분들에게 안내하고, 유익을 주는 것은 매우 보람됐다. 물론 내가 가진 정보를 받은 사람들이 더 많은 거래를 하면서 나 자신은 손님 대접을 제대로 못 받은 적도 있었다.

선교사들 중에는 한국이 선교지가 아닌 고국임에도 때로는 선교지보다 더 현장 정보가 없어서 어려움을 당하는 경우가 많다. 정보를 아는 사람은 항상 이렇게 말한다. “인터넷 찾아보면 다 있다.” 그러나 정작 필요한 시점에서는 적절한 정보를 찾기가 어렵다. 인터넷에도 다양한 관점과
의견 차이가 있어 정확한 정보가 무엇인지 혼동되는 어려움이 있다.

3년 전 선교지에서 비자거부를 당해 한국에 왔을 때 누군가가 ‘슬기로운 고국생활, 선교사 편’을 만들었다면 시행착오를 줄일 수 있지 않았을까 하는 아쉬움도 있었다. 지금이라도 여러 가지 어려움으로 한국에 귀국한 선교사들에게 작은 도움이 되고자 고국 생활 정보들을 구하고 있다.

거창하기보다 사소한 정보들, 살면서 유익했던 경험들을 같이 공유한다면 ‘선교사들에게 좀 더 슬기로운 고국생활이 되지 않을까’ 생각해 본다.
[이영훈 칼럼] Holy-tack

코로나19로 인해 전 세계가 비대면 사회로 전환된 지도 벌써 7개월이 넘어갔다. 그동안 접해보지 못한 새로운 방식의 삶에 사회가 제대로 기능하지 못할 것이라는 불안을 느낀 사람들도 있었지만 세상은 지금까지 그럭저럭 버티고 있다.

물론 여전히 보완돼야 할 문제들이 많은 것이 사실이지만 인류가 그동안 쌓아온 과학 기술과 정치, 경제 체제는 비대면 사회를 잘 지탱하고 있는 것 같다.

하지만 사회가 유지되는 것과는 별개의 문제로 사람들은 자신이 사람들에게서 단절됐다고 느끼고 불안해한다. 그래서 최근 부쩍 ‘연결’이라는 단어가 주목받고 있다. 생각해 보면 코로나19 이전에도 우리는 역사상 그 어느 시대보다 연결에 대한 욕구가 큰 시대를 살고 있었다.

그러다 코로나19 바이러스의 확산으로 기존에 있는 많은 연결의 수단들이 제한을 받게 되자 연결에 대한 욕구와 관심이 커지고, 애써 외면하고 억누르던 단절에 대한 불안과 외로움의 고통이 표층으로 드러나게 된 것이다.

우리는 서로 연결되기를 바라고, 연결돼야 한다. 오늘날 많은 사람이 온라인 기술이 우리를 연결해줄 것이라고 믿고 있다. 실제로 온라인은 사람들이 지리·언어·문화적 장벽을 넘어 서로 교류할 수 있는 장을 제공한다.

하지만 온라인 기술은 그저 관계의 장을 만들어 줄 뿐 실제로 사람들이 서로 관계를 맺고 유지하게 만드는 힘이 없다. 온라인에 대한 맹목적인 믿음 때문에 사람들은 관계를 맺으려는 많은 수고에도 불구하고 점점 더 단절과 고립의 상태에 빠지고 있다. 관계는 결국 마음의 문제이다.

잘못된 마음으로 관계를 맺으려고 하면 잘못된 관계, 건강하지 않은 관계가 형성된다. 그러면 그 관계는 금방 깨어지거나 서로에게 상처를 주는 관계가 된다. 잘못된 마음의 가장 대표적인 것이 욕심이다. 욕심으로 연결된 관계에선 절대로 만족을 누릴 수 없다. 모든 사람의 욕심은 같을 수 없고, 서로의 욕심이 틀어지는 순간 연결이 깨어진다.

고린도전서 5장 3절을 보면 바울이 비록 몸은 떨어져 있어도 성령으로 그들과 함께 있어서 그들의 문제를 판단한다는 내용이 나온다. 바울이 고린도전서를 기록할 당시 바울은 고린도교회와 갈등을 겪었다.

만약 바울이 관계를 욕심으로 맺으려고 했다면 고린도교회의 지지를 얻기 위해 그들의 잘못을 꾸짖지 않았을 것이다. 오히려 그들을 칭찬하고 인정해줬을 수도 있다. 하지만 그는 그들의 지지를 구하는 대신 성령의 뜻을 그들에게 전했다. 고린도교회가 바울을 무시하고 인정하지 않아도 끝까지 그들에게 나아가 주님의 마음을 전달했다.

바울이 성령으로 그들과 관계 맺고 있었기 때문에 가능한 일이었다. 영으로 관계를 맺는 사람은 절대로 사람의 감정과 이익에 따라 관계를 만들지 않는다. 끝까지 하나님 안에서 하나 되길 힘쓰되, 자신을 드러내지 않고 하나님의 영광 드러내는 일에 힘을 쓴다.

비대면 시대, 단절의 시대라지만 교회가 성령으로 충만하게 된다면 상황의 한계를 넘어 견고하게 연결될 수 있다. 성령은 시공간 그리고 개인의 욕심을 뛰어넘어 모든 그리스도인을 하나 되게 만든다. 바이러스로 인해 물리적 단절된 공간에도, 깨어진 관계로 인한 감정적으로 단절된 마음에도 성령은 교회를 연결해 하나 되게 하신다.

교계 일부에서 대면 예배를 드리지 못하게 된 상황으로 인해 신앙이 약해지고, 교회가 흔들리게 되진 않을까 걱정한다. 그러나 성령이 교회를 붙들고 계신다. 인간의 연약한 마음으로 교회의 문제와 연약함을 바라보지 말고, 크신 성령의 시선으로 하나 돼 굳게 세워진 교회를 바라봐야 한다.

이 땅의 교회가 먼저는 성령의 인도를 따라 그리스도의 한 몸으로 연결되고, 불안과 염려 가운데 지쳐있는 사람들을 참 편안을 주시는 하나님께로 연결하는 진실한 은혜의 통로가 될 수 있기를 간절히 소망한다.
[CEO칼럼] 복합재난 시대의 위기대응

세계가 재난으로 신음하고 있다. 코로나19를 시작으로 홍수, 태풍, 화재 등 복합재난이 줄을 잇고 있다. 민생경제와 삶의 터전이 초토화되고 있다. 이 재앙과도 같은 재난이 어디서 오는 것일까?

인류사회학자 레비 스트로스(Levi Straus) 교수는 “재앙의 근원은 문명이란 이름으로 누려온 삶의 편리와 물질적 풍요의 대가”로 진단했다. 설득력을 얻고 있다. 인간이 누린 편익에 대한 비용인 셈이다. 지구촌은 대혼돈의 위기상황이다. 출구는 없을까?

민생경제가 파탄지경이다. 우리도 피해갈 수 없다. 통계가 말해준다. 올 2분기 국민총소득(GNI)이 –2.2%로 12년 전 금융위기 이후 최악이다. GNI는 국민이 국내와 해외에서 벌어들인 임금, 이자, 배당 등 총소득을 말한다. 중요한 경제지표다.

실업자로도 확인된다. 지난 7월 기준 실업자 수는 113만 8,000명이다. 1998년 국가부도 상황을 능가한다. IMF체제 이후 21년 만에 최고다.

세계 경제도 마찬가지다. 월스트리트저널(WSJ)이 IMF자료(7월)를 인용해 보도했다. 선진국 평균부채 비율이 128.2%로 높아졌다. IMF의 조사 대상 국가는 한국을 포함해 미국, 독일 등 39개국이다.

제2차 세계대전 당시 전쟁비용 조달로 재정을 풀었던 1946년 128.2%를 넘었다. 64년 만의 기록이다. 신흥국도 같다. 세계 GDP 대비 부채 비율이 62.8% 역대 최고다. 최악에 빠진세계 경제의 실상이다. 문제는 재난의 끝이 안 보인다는 것이다.

21세기형 재난은 일회성이 아닌 일상화다. 순식간에 국가의 생산역량을 추락시킨다. 경제 생산요소인 자본과 노동의 총량을 잠식한다. 자연재해는 공동체의 기반시설인 도로, 철도, 항만, 댐 등 사회간접자본을 파괴한다. 공장, 농지, 가옥 등 민생 기반도 초토화한다. 경제의 동력인 1인당 평균 자본량을 약화시킨다.

다음으로 감염병 재난은 사람에게 집중된다. 사람을 공격함으로써 노동생산성을 떨어뜨린다. 생산성이 추락하면 경기는 활력을 잃고 침체로 빠진다. 자본과 노동을 약화시키는 복합재난의 실체다. 한국의 현실이다.

시급한 것은 경제의 자본력과 생산성을 복원하고 강화하는 것이다. 수단은 국가재정뿐이다. 정부의 한국형 뉴딜정책과 펀드 조성도 그 일환이다. 뉴딜정책 집행의 핵심은 자본의 효율적인 배분에 두어야 한다.

‘급할수록 돌아가라’ 했다. 멀리 보고 일상화된 위기대응에 초점을 두어야 한다. 소모적인 돈뿌리기 보다 생산성과 자본량을 키워야 한다. 다가올 재난은 과거와 다르다. 과거 기준의 사회간접자본은 무력화되었다. 새로운 기준의 건설과 안전기준에 맞춘 재정투입이 필요하다.

감염병 재난도 마찬가지다. 신종 바이러스의 일상화다. 의약산업, 기초과학, 소재와 장비, 환경, 벤처분야에서 유효 수요 창출에 역점을 두어야 한다. 민간의 자본참여도 중요하다. 유동성 관리를 넘어 자본력을 총동원하는 차원이다.

재정투입을 과도한 부채 증가로 비난할 수 없다. 재난이 세상을 움직이는 패러다임까지 바꾸고 있다. 사람의 이동은 줄고 물자만 오가는 시대로 간다. 비즈니스도, 교육도, 관광도 비대면 방식이다. 이 변화의 소용돌이에서 국가의 운명이 갈린다. 도약이냐 침몰이냐. 기업과 정부, 종교계 등 각계각층이 힘과 지혜를 모아야한다.

복합재난의 위험이 지구촌을 덮고 있다. 세계 모든 나라가 무너지는 경제를 빚으로 버티고 있다. 각자 살길을 찾아 골몰하지만 버겁다. 어느 때보다 국제협력이 절실지만 글로벌 리더십이 없다. 분열과 고립화다. 미국이 자국우선주의(America first) 전략으로 돌아섰다. 중국과 패권경쟁에 집중하면서 국제 정세가 불안정하다. 국제사회의 구심점이 없다.

글로벌 경제성장도 더이상 유효수요를 일으킬 시장이 없다. 한계상황, 임계점에 가깝다. 파괴를 통해 시장을 창조하고 싶은 유혹에 빠지기 쉽다. 세계 도처에 위기로 체제를 지탱하는 ‘쇼크 독트린’의 유령이 떠돈다.

근본적 위기는 경제에서 정치로 옮겨지고 있다. 그 수단이 전쟁이 아니길 바랄 뿐이다. 이 위기로부터 탈출할 가장 바람직한 출구는 있다. 국제사회가 손잡고 지혜를 모아야 한다. 평화와 공존의 새 질서를 만드는 길뿐이다.
[정재영 칼럼] 기독교신앙의 공적인 차원
바이러스의 재확산과 교회

최근 코로나 바이러스가 재확산되면서 많은 국민들이 큰 고통에 시달리고 있다. 바이러스의 급속한 확산을 막기 위해 정부에서 서울과 수도권에서 사회적 거리두기를 3단계에 준하는 2.5단계로 강화하면서 다시 일상이 멈추는 상황으로 돌아가고 있다.

이전까지 비교적 방역이 잘 이뤄지고 바이러스도 통제 가능한 수준에서 관리되고 있었으나 최근 급속하게 재확산이 일어나면서 지금 시기를 놓치면 의료 시스템이 붕괴될 수도 있기 때문에 취해진 조치이다. 고위험 시설로 분류된 곳은 영업 행위도 제한되고 일부 기업들은 다시 재택근무 방식으로 돌아가면서 경제 상황도 더욱 불안해지고 있다.

여기에 교회도 예외가 아니다. 최근 교회발 코로나 확진자가 다수 발생하면서 여러 지자체에서 교회의 비대면 예배를 권고하면서 주일 예배조차 예배당에서 드릴 수 없는 상황이 됐다. 이러한 상황에서 일부 교회에서 예배당 예배를 고수하면서 사회 문제가 되고 있다.

실제로 예배당에서 예배를 드린 교회에서 확진자가 다수 발생해 교회에 대한 사회로부터의 비난이 거세지고 있다. 이에 대한 교계의 반응은 엇갈리고 있다. 한편에서는 이러한 사태에 대해서 책임을 느끼고 자성의 목소리를 내는가 하면, 또 다른 편에서는 예배를 드리는 것은 생명과도 같은 일이라며 절대 포기할 수 없다고 주장하고 있다.

많이 이야기되듯이 우리 교회 역사에서 예배는 단 한 번도 중단된 적이 없다. 일제 시대에도 그렇고 한국전쟁 시에도 그러했다. 그런데 코로나 바이러스로 인해서 유사 이래 처음으로 예배당 예배가 중단되는 상황을 맞게 되자 많은 교회들이 엄청난 위협을 느끼게 됐다.

그래서 일부 교회에서는 이 예배를 목숨과도 같이 지키려고 하는 것이다. 이러한 신앙표현을 마냥 비난할 수만은 없다. 이러한 신앙이 지금까지 한국교회를 지켜온 뿌리이고 큰 자산이기 때문이다. 그러나 문제는 이러한 신앙은 자신들만 생각하는 이기적인 신앙으로 비칠 수 있다는 점이다.

전염병이 확산되는 상황에서 우리까리 예배를 잘 드리면 된다고 생각하지만 그러다가 확진자가 발생하고 주변 사람에게 감염을 시키면 의도와는 다르게 사람들에게 큰 피해를 입히게 되기 때문이다.

사실상 방역을 완벽하게 할 수는 없기 때문에 실제로 이런 일이 벌어지고 있는 것이다. 그래서 이웃 사랑을 실천해야 하는 교회가 반대로 이웃의 걱정거리가 되고 있고 이웃에게 부담을 주고 있는 형국이 됐다.
이번 광화문 집회를 주도한 교회 주변에서는 교회로 인한 피해가 너무 커서 주변 상인들이 교회를 상대로 피해보상을 위한 소송을 제기할 것이라는 이야기도 들리고 있다.

신앙의 공공성

이러한 점에서 우리는 신앙의 공적인 차원에 대해서 다시 생각해야 한다. 기독교 신앙은 개인의 사적인 영역에 머무르지 않고 공적인 영역에서 표출돼야 한다. 지금은 교회의 존립 자체가 위협받는 어려운 상황이지만 여전히 이웃 사랑을 실천해야 하고 우리 사회에 대한 막중한 책임 의식을 가져야 한다.

또한 우리의 신앙생활도 공적인 기준에 의해 점검할 필요가 있다. 전염병이 창궐한 상황에서 예배당 예배를 고수하는 것은 신앙고백의 한 표현일 수 있지만 그것이 비기독교인들에게 어떻게 비칠 것인지도 고려해야 한다.

우리 자신의 기준만 아니라 공공의 차원에서 신앙생활을 들여다 볼 필요가 있다. 그리고 공익적 차원에서 문제가 될 수 있다면 그것은 재고되어야 한다.

이번 바이러스의 재확산은 주지하듯이 8월 15일 광화문 집회가 큰 요인이 됐다. ‘극우’로 표현되는 일부 기독교 신자들이 대거 집회에 참여했고 이것이 바이러스 재확산의 도화선이 됐다. 우리나라는 집회와 결사의 자유가 있고, 표현의 자유가 보장돼 있다.

우익이나 좌익, 때로는 극우나 극좌의 입장을 가진 사람이라도 자신의 주장을 펼칠 수 있다. 기독교인들도 마찬가지이다. 그러나 어떤 일에든지 책임이 따른다. 모든 국민이 바이러스의 확산을 방지하기 위해 노심초사하고 자신의 일상을 포기할 정도로 애를 쓰고 있는 상황에서 방역의 기본이 되는 마스크도 제대로 쓰지 않고 함께 숙식을 했다는 점은 납득하기 어려운 일이고 매우 무책임한 행동이다.

뿐만 아니라 정부의 방침에도 불구하고 검사를 거부하거나 집회 참가를 숨기는 등 방역을 방해하고 있는데 주최측 누구도 책임 있는 자세를 보이지 않고 있다. 이 역시 공공성에 위배되는 행동이다.

또 한 가지 생각해야 할 것은 어떠한 정치적 표현이나 행동을 하는 것이 공공의 관점에서 유익한가를 점검해야 한다는 점이다. 우익이나 좌익이나 스스로는 나라와 민족을 위해서 하는 것이라고 주장하지만 그것이 정말로 그러한지에 대해서 끊임없이 자문해야 한다.

공공성은 헤게모니와 당파성 너머에 있다. 공공성은 자기 이해 자체를 성찰적으로 대상화하고, 궁극적으로 자기 이해를 넘어서는 시야를 획득하지 못하면 결코 도달할 수 없다. 그러나 이러한 공공성을 현실에서 구현하기 어려운 것은 공공성이 무엇인지 몰라서라기보다는 모든 인간 행위자들 스스로가 예외 없이 강력한 이해관계의 당사자들이기 때문이다. 따라서 개인의 사사로운 이해관계를 넘어서 보다 넓은 차원에서 공공의 선을 추구하는 태도가 매우 중요하다.

공공성을 위한 공론의 장

신앙의 공공성을 확보하기 위해서는 공론의 장이 필요하다. 유럽의 시민사회는 살롱이나 커피숍 등에서 사회 문제에 대한 다양한 의견을 나누는 토론을 통해서 발전해 왔다. 우리 사회에서도 시민사회의 다양한 주체들이 자신들의 입장을 표명하고 공론의 장을 형성하고 있다.

그런데 유독 교계에는 이러한 공론의 장이 부재하다. 초기 한국 기독교는 교회 안에서 활발한 토론과 회의를 주도하면서 ‘토론 공화국’의 면모를 보여 왔지만 지금의 한국 교회는 그저 믿기만을 강조할 뿐 깊이 ‘상고’하고 토론하는 모습을 찾아보기 힘들다.

개신교회는 개교회주의 전통을 따른다지만 각 교회의 의사결정은 토론을 통해서 이뤄지기 보다는 교회 지도자인 목회자나 중직자들에 의해서 이뤄진다. 마찬가지로 교계를 대표하는 단체들이 난립해 서로의 주장을 일방적으로 표출할 뿐 이들 사이에 협의와 토론은 이뤄지지 않고 있다.

그리고 여기에 기독교인의 다수를 차지하는 평신도들의 목소리는 찾아보기 힘들다. 사회에서는 자신의 영역에서 전문성을 인정받는 사람이라도 교회 안에서는 자신의 목소리를 내기보다 교회의 권위에 무조건 따르는 것이 신앙 좋은 사람인 것으로 여겨지고 있다.

이제 한국교회 안에 공론의 장을 만들어야 한다. 권위자로 자처하는 사람들의 목소리가 아니라 다양한 신앙관을 가진 보통 사람들의 목소리가 나와야 한다. 그동안 교회 안에서조차 소외돼 왔던 사람들의 목소리에 귀를 기울이고 이들의 의견이 교회 활동에 반영돼야 한다.

그러나 공론의 장에서는 단순히 자기주장을 외치고 그것을 관철시키려 하며 다른 사람들을 윽박지를 것이 아니라 다른 사람의 주장을 통해서 배우려는 자세로 토론에 임해야 한다. 이러한 과정을 통해 어떤 것이 진정으로 한국 교회와 우리 사회의 공동선을 위한 것이 따져볼 수 있어야 한다. 신앙의 공공성 회복이 절실히 요구되는 때이다.

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